О любви к Богу и ближним
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим. Это – первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.» (1Иоан. 4:7–8).
Это замечательное изречение в предельно сжатой и понятной форме передает сущность учения Священного Писания, как объяснил Господь наш Иисус Христос: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»(Мат. 22:37–40).
Но сразу же возникает вопрос: поскольку любовь – это цельное чувство, то не проще ли сказать «люби всех,» и тогда все сведется к единой заповеди. Как увидим дальше, любовь к Творцу должна занимать особо священное место в нашем сердце, чтобы наша любовь к творениям не стала идолопоклонством. Именно любовь к Богу облагораживает, направляет и согревает все другие проявления этого доброго чувства .
Если все учение Писания сводится к двум кратким заповедям, значит ли это, что остальное в нем излишне? Нет, потому что под простотой заповедей скрывается великая глубина. Научиться по-настоящему и правильно любить – это наука из наук, ибо «любовь есть совокупность совершенства» (Кoл. 3:14). Цель Писания сводится к тому, чтобы и наставлениями, применимыми к разным случаям, и живыми примерами научить нас правильно и по-настоящему любить.
И в первую очередь надо научиться любить Бога так, чтобы это чувство наполнило и преобразило все наше существо – озаряло наши мысли, согревало сердце, направляло волю и все наши поступки – словом, чтобы Бог был для нас самым желанным и самым главным в жизни. Любить ближних тоже важно, но не так крепко, как Бога, а лишь как самих себя.
Авва Дорофей следующим примером иллюстрирует взаимоотношение между любовью к Богу и любовью к людям. «Представим себе, – говорит он, – большой круг. Предположим, что круг – это наш мир, самая середина круга – Бог; а точки на радиусах круга – это люди. Одни из них ближе к центру, т.е. к Богу, другие – дальше от Него. По мере того, как люди приближаются к середине круга своей любовью к Богу, в такой же мере они приближаются и друг к другу, и наоборот: удаляясь друг от друга своей неприязнью, они одновременно удаляются и от Бога. Таково естество любви: сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся и с Богом.»
Хотя Бог и обитает в неприступном свете, но в то же время как наш Отец и Спаситель, Он близок каждому из нас. Поэтому мы можем и должны стараться любить Его. Вот несколько конкретных примеров.
Когда мы любим кого-нибудь, то мы желаем быть с любимым и очень томимся при разлуке. Подобным образом, если мы действительно любим Бога, то нам должно быть приятным общаться с Ним. Например, молясь Ему, мы входим с Ним в некий таинственный, но ощутимый и реальный контакт. Молиться же можно всюду и всегда – и наедине дома, и на работе, и в дороге, и на лоне природы. Особенно в храме верующий человек удостаивается особой близости к Богу, потому что как Господь обещал: «Где двое или трое собраны во имя мое, там Я среди них» (Мат. 18:20). Общаясь постоянно с Богом в молитве, верующий человек постепенно сам становится живым храмом, как объясняет ап. Павел: «Не знаете ли, что вы – храм Духа Святого, и Дух Святой живет в вас?»(1Кор. 6:19), и, таким образом, этот человек всегда пребывает с Любимым.
Когда мы любим кого-нибудь, мы боимся огорчить его чем-либо и все свои слова и действия направляем к тому, чтобы угодить ему. Подобным образом надо настроить себя благоговеть перед Богом («бояться» Его) и всячески остерегаться «огорчить» Его каким-либо греховным поступком или мыслью. «Если любите Меня, заповеди Мои соблюдайте,»– сказал Христос (Иоан. 14:15).
Когда мы сильно любим кого-нибудь, тогда его благополучие и счастье становится для нас важнее нашего собственного благополучия и счастья. Подобным образом надо научиться все свои поступки направлять к славе Божией и всячески содействовать распространению Его Царства Добра среди людей: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мт. 5:16).
Любить Бога значит всецело предать себя Его воле. Когда случится какая-нибудь неприятность или постигнет нас какое-то испытание, надо верить, что Бог допустил это ради нашей духовной пользы и спасения, – и не только в плане вечности, но всегда «любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Иными словами, когда в крепкой вере мы предаем себя Его воле, тогда все житейское, даже несчастья и людские козни, Он обращает к нашему благу.
В трудных обстоятельствах будем напоминать себе, что Бог есть любовь. Ради нас, неблагодарных грешников, Он даже предал Сына Своего Единородного – «чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:15).
Поскольку любовь — это ощутимое и конкретное чувство, то, исследуя свои мысли и настроение, мы можем верно установить, насколько искренна и крепка наша любовь к Богу. Если, например, мы услаждаемся скверными помыслами, или злобимся на кого-либо, или сильно привязаны к чему-то земному, если нам не хочется молиться и скучным кажется Священное Писание, то значит и любовь наша к Богу еще слаба и, возможно, даже угасает. Тогда надо выяснить, не сотворили ли мы себе земного кумира, которому служим паче Творца, «ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше» (Мат. 6:21).
Поначалу наша любовь к Богу может быть слабой и колеблющейся. Однако, если она искренна, то, подобно искре, она может при содействии Божием все больше и больше разгораться, и тогда она начнет преображать наш внутренний мир. Параллельно с внутренним обновлением будут изменяться и наши понятия, и вкусы, и градация ценностей. То, что раньше нам казалось интересным и приятным, начнет нам казаться скучным и пустым. Театру, танцам, кинофильмам мы начнем предпочитать хорошую книгу или уединенную молитву. Деньги, комфорт и разные земные блага начнут нам казаться второстепенным, а пойти в церковь, причаститься Святых Таин или сделать что-то доброе для другого – делом важным и приятным.
Тогда мы начнем понимать людей, которые из чувства крепкой любви к Богу раздавали свое имущество, оставляли свои семьи и все земные преимущества, и посвящали себя служению Богу. Даже больше этого, ради славы Божией они добровольно терпели всякие унижения, гонения, побои и самую мученическую смерть. Апостол Павел, например, в молодости был очень состоятельным, имел блестящее образование. Как римскому гражданину все двери были ему открытыми. Однако всем этим он пренебрег и добровольно подверг себя многочисленным трудам, гонениям, побоям, лишениям и скорбям ради проповеди Евангелия.
Самым замечательным является то, что он почитал для себя честью и преимуществом то, что другие люди восприняли бы как величайшее горе:
«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание (Псал. 43:23). Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, или Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:35–39).
Вот как сильно может разгореться пламя любви к Богу!
Даже когда наша любовь к Богу не столь горяча, как в приведенном примере, она все же будет вливать в нас свежие духовные силы. Именно любовь к Богу будет давать нам способность любить и тех, которые не заслуживают того, чтобы их любили, потому что они грешны, неблагодарны, самолюбивы, горды, капризны, нахальны, хитры, коварны и т.д. Это потому, что человек, любящий Бога, имеет перед своим духовным взором Того, Кто «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных,» и помнит Сказавшего:
«Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете. Не так же ли поступают и язычники? … Итак как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними … Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мт. 5:44–48, Лк. 6:27–36).
Блаженный Диадох так пишет о согревающей силе любви: «Когда человек ощущает Божию любовь, тогда он начинает любить и ближнего своего, а начав – не перестает. … В то время, как плотская любовь по малейшему поводу испаряется, духовная – остается. В боголюбивой душе, находящейся под Божиим действием, союз любви не пресекается, даже когда ее кто-нибудь огорчает. Это потому, что боголюбивая душа, согретая любовью к Богу, хотя и потерпела от ближнего какую-то скорбь, быстро возвращается к своему прежнему благому настроению и охотно восстанавливает в себе чувство любви к ближнему. В ней горечь разлада совершенно поглощается Божией сладостью.»
С другой стороны, не любя ближних, нельзя по-настоящему любить Бога. Апостол Иоанн Богослов пишет:
«Кто говорит: Я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Иоан. 4:20–21). «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной» (1Иоан. 3:16–18).
Все религии признают достоинство любви – однако, почти все ограничивают ее теми, кто приятен или близок человеку. Ветхозаветное иудейство, например, прямо учило: «Возлюби ближнего твоего, и возненавидь врага твоего.» Только христианство устраняет все человеческие барьеры и призывает любить всех людей без каких-либо оговорок или поправок. На вопрос законника, кто ближний? Господь в притче о милосердном самарянине объяснил, что ближний – это всякий человек, нуждающийся в помощи, независимо от его религиозных убеждений, национальности или других качеств (Лук. 10:25–37).
Не аскетическая жизнь, не точность соблюдения ритуалов, не глубокое понимание догматов, а именно всеобъемлющая любовь должна быть отличительным признаком христианина: «По этому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой,» – завещал Христос Своим ученикам (Иоан. 13:35).
Заповедь повелевает любить ближних, как самих себя . Однако нельзя сказать, чтобы способность любить других была бы прямо пропорциональна любви к себе. Опыт показывает, что происходит именно наоборот: чем больше человек любит себя, тем менее он способен любить других. Эгоизм и самолюбие разрушают подлинную любовь: «Из-за умножения беззакония во многих охладеет любовь,» – сказал Господь (Мат. 24:12).
Блаженный Диадох пишет: «Кто любит себя, тот не может полностью любить Бога, а кто не любит себя по причине сильной любви к Богу, только тот воистину любит Бога. Такой человек никогда не будет желать славы себе, но только одному Богу … Боголюбивой душе, исполненной чувства Божия, свойственно искать единой славы Божией, относительно же себя – услаждаться смирением. Потому что Богу, ради Его величия, подобает слава, человеку же – смирение.»
Хотя мерою любви к ближним служит любовь к себе, однако «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13, смотри также Мт. 5:42–48). И здесь высшим примером является наш Спаситель. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою, и мы должны полагать души свои за братьев» (1Иоан. 3:16–18). Авва Пимен по поводу этих слов пишет: «Если кто услышит огорчительное слово, и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит, или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику, – то он этим положит душу свою за ближнего.»
Любовь к врагам является отличительной добродетелью христианства. Господь Иисус Христос учит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного» (Мат. 5:44) … «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебе верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Мат. 5:39–41).
Ветхий Завет допускал месть( «око за око, зуб за зуб,» Лев. 24:20), потому что в до-христианские времена люди, еще не обновленные духовно, не способны были возвыситься до чувства всепрощения и любви к врагам. Христианин призывается подавлять в себе всякие злобные чувства, – и это настолько важно, что прощение наших грехов обусловливается нашим прощением ближних: «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим» (Мат. 6:12).
Конечно, простить врага требует большого внутреннего усилия, благородства и даже помощи свыше. Однако, несомненно, что в нашем отношении к людям, которых мы считаем своими «врагами,» кроется много субъективного. Одни люди более мнительны и более обидчивы, чем другие; одни вспыльчивы, другие – спокойного темперамента. Интересно обратить внимание еще на следующую закономерность: чем больше человек привязан к материальным благам, чем более он честолюбив, самолюбив и горд, тем легче он обижается на других, и наоборот, чем он более духовно настроен, скромен, смиренен, тем легче он переносит обиды и быстрее прощает их. Следовательно, если мы разгневались на кого-то, то полезным будет понять, почему мы поддались этому недоброму чувству. Не указывает ли оно на что-то недоброе в нашей душе?
Кроме того, когда кто-то обидел нас или лишил чего-либо – это не столь большая беда: ведь все временно в этой жизни. Гораздо хуже носить в своем сердце яд злобы, потому что злоба делает нас унылыми, мрачными, раздражительными, недружелюбными, не способными радоваться ни благам жизни, ни общению с Богом. Допустим, что действительно человек сделал нам зло. Но зачем отравлять свою жизнь и губить свою душу? Потому ради собственного внутреннего здравия необходимо поскорее выбросить из себя все злобные чувства, как говорит Писание: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21). «Жизнь сердца, – объясняет праведный Иоанн Кронштадтский – это любовь, а его смерть – это злоба и вражда. Господь для того и держит нас на земле, чтобы любовь всецело проникла наше сердце: это цель нашего существования.»
Иногда люди боятся прощать своих обидчиков, чтобы те не посчитали их за дурачков и не стали еще больше издеваться над ними. Надо стать выше этих мелких страхов, внушаемых дьяволом. Любовь приближает нас к Богу и уподобляет Ему. Она несет в себе Его всепобеждающую силу. «Любовь до такого совершенства достигает в нас, – пишет апостол любви [Иоанн Богослов] – что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он [Христос] . В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас»(1Иоан. 4:18).
Так или иначе, любовь к врагам – явным или мнимым – всегда требует большого внутреннего усилия. Именно поэтому она обильно вознаграждается Богом. «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов,» – наставляет ап. Петр (1Пет. 4:8). Святые отцы советуют: «Если хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву, помолись прежде всего за врага твоего.»
В нормальных условиях оба вида любви (к Богу и к ближним) укрепляют друг друга. Однако иногда может возникнуть острый конфликт, когда мы должны выбрать между верностью Богу, и желанием сделать что-то приятное любимому нами человеку. В таком случае надо предпочесть верность Богу, потому что «Кто любит отца своего … больше чем Меня, тот недостоин Меня» – сказал Господь (Мат. 10:37). Даже в том случае, когда человек дороже нам всего на свете, так что мы готовы бы жизнь отдать за него, но он толкает нас на грех или на измену Евангелию – нельзя уступать ему. Лучше потерять его расположение, чем изменить Богу. Такой жертвы требует от нас Господь, Который сказал: «Если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мат. 5:30).
Если бы Адам не уступил своей жене, а пребыл верным Богу (Быт. 3 гл.), то, возможно, не было бы столько зла в мире, и история человечества потекла бы по совсем другому, более светлому руслу. Вот почему необходимо не смешивать оба вида любви и в случае конфликта верность Богу ставить выше всего, выше собственной жизни.
Любовь многих пугает тем, что они чувствуют себя неспособными всецело посвятить себя добрым делам. Они страшатся трудов, подвигов и нищеты, которые якобы сопряжены с нею. Однако надо понять, что любовь это не столько дел а сколько чувство. Не столь важно, как много мы сделали, как то, с каким настроением мы это делали. Можно много сделать, а потому своей раздражительностью, грубостью и другими недостатками огорчить тех, которым хотели помочь или разогнать тех, которые с нами работали.
Поэтому в первую очередь исключительно важно воспитывать в себе добрые чувства по отношению к людям. Апостол Павел прекрасно объясняет сущность любви: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая, или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор. 13:1–3).
И дальше он объясняет, какие чувства свойственны любви, а какие нет:
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а радуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся» (1Кор. 13:4–8).
Исходя из этого замечательного наставления апостола надо стараться:
- Хранить мирное настроение и держать себя скромно и тихо, как учил преп. Серафим Саровский: «Стяжи мирный дух, и тысячи спасутся вокруг тебя.»
- Относиться к людям с доверием и доброжелательно .
- Желать всем добра.
- Не выставлять свое превосходство, а скрывать его и уступать людям.
- Стараться не замечать недостатков ближних, и понуждать себя всегда хорошо думать о других.
- Не осуждать других и не рассказывать об их недостатках, а, напротив, стараться сказать о них что-нибудь доброе.
- Терпеливо переносить обиды и не показывать вида, что мы оскорблены.
- Молиться о других.
- Терпеливо выслушать скорбящего и постараться ободрить его ласковым словом.
- Если надо сказать человеку правду в глаза, то сделать это спокойно, без раздражения. А если это у нас не получается, то лучше всего помолиться за человека.
- Когда помогаем другим, важно делать это с деликатностью, чтобы люди не чувствовали, что мы сделали им одолжение.
Замечательно то, что все эти проявления любви почти не требуют никакого внешнего труда, а только доброго настроения и желания.
Вообще не следует самоуверенно браться за великие «дела» и подвиги, а лучше стараться понять, к чему призывает нас Господь. Иначе по своей опрометчивости и самонадеянности можем больше напортить, чем принести пользы. Ежедневно в разных обстоятельствах Господь предоставляет нам случаи совершать малые добрые дела. А много песка может перевесить большой камень. Все то доброе, что мы делаем другим из чувства сострадания, Господь принимает как бы сделанное для Него: « Так как вы сделали это одному из малых сих, то сделали Мне» (Мт. 25:45).
Статья подготовлена иеромонахом Кронидом (Перченко) по изданию епископа Александра (Милеанта) «Любовь – царица добродетелей».