В четвертое воскресенье Великого поста Церковь Христова празднует память преподобного Иоанна Лествичника, автора известной во всем христианском мире книги «Лествица». Мнение Церкви об этом сочинении необыкновенно высоко. «Лествица» по своему духу и высоте слова приближается к Священному Писанию, эта книга – шедевр святоотеческой мысли и духовного опыта. По древнему уставу она прочитывается полностью во время великопостного богослужения. «Лествица» – учебник монашеской жизни. Монашество всегда было и останется «светом для мирян», уделом самых ревностных последователей Христа Спасителя. Духовный подвиг, правильный и законный, просвещает Светом Христовым разум и сердце человека. Вот почему среди иноков так много знатоков Священного Писания и подлинных духовных писателей. Благодать Божия раскрывает монахам-подвижникам тайны духовной жизни. Этими душеспасительными знаниями угодники Божии с истинно христианской любовью делятся со всеми, желающими милости Божией и спасения души…

А как же миряне? Возможно ли им, «имеющим жен и детей», приближаться к пламенному огню – источнику духовной мудрости? Можем ли мы оторваться от повседневной суеты, многозаботливости и трудностей семейной жизни, чтобы прикоснуться к монашескому опыту и прославить память преп. Иоанна Лествичника? Или нам достаточно только Великим постом в день памяти великого подвижника прослушать краткую проповедь о его жизни? А, может быть, опасно нам, мирянам, увлекаться «высотами духовной жизни», от которых бывает один шаг до прелести и пагубного самопревозношения.

Наши благочестивые предки любили перечитывать «Лествицу», особенно во время Великого поста. Как и Священное Писание, «Лествица» каждый раз прочитывается и понимается по-новому, как будто духовный мир становится нам ближе. Стремление изучать опыт и традиции Православной Церкви, раскрытие для человека смысла святоотеческих изречений, понимание ранее непонятого – все это добрые признаки того, что мы идем в нужном направлении, а наша духовная жизнь строится по правильным законам.

Не будем унывать, если при чтении «Лествицы» возникают трудности в понимании ее в целом или отдельных стихов. Господь открывается не пытливому уму и высокому интеллекту, а кроткому и смиренному сердцу. Это важнейшее правило аскетики и христианского богословия.

Господь открывается не пытливому уму и высокому интеллекту, а кроткому и смиренному сердцу

Автором «Лествицы» является преп. Иоанн, игумен горы Синайской, именуемый Церковью Лествичником. Он подвизался в монашестве около 60-ти лет; получив от Бога многие благодатные дарования, преп. Иоанн к концу своей земной жизни стал мудрым наставником Восточного монашества.

Как известно, в монахи идут не для того, чтобы писать книги, а ради покаяния и борьбы со страстями. И лишь долг любви побудил преп. Иоанна Лествичника оставить свое безмолвие, молитвенные подвиги, благодатные созерцания и взять перо, чтобы передать братии тот бесценный опыт, который он стяжал в течение десятилетий строгой монашеской жизни.

Давайте откроем «Лествицу» в самом начале и внимательно прочитаем стихи 25 и 26 из первой ступени, посвященной теме отречения от мира. Отрекаться мира учат и другие святые отцы, например, авва Дорофей и преп. Исаак Сирин свои сочинения начинают с этой же темы.

Отречение от мира – это не только уход за монастырские стены и принятие иноческих обетов. Мир – это понятие собирательное. Мир, который отпал от Бога, – это совокупность всех страстей, он «лежит во зле» (1 Ин. 5, 19), в жизни грехолюбивого мира царствуют «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2, 16). Именно от такого мира призывает нас отречься преп. Иоанн Лествичник.

Итак, в 25-м стихе первой ступени «Лествица» призывает всякого христианина решить важную духовную проблему – избрать путь спасения в соответствии с настроениями его души. Для этого, по мысли преп. Иоанна Лествичника, нужно приложить «старание, совет духовного отца и собственное рассуждение». От этих трудов христианину со временем откроется воля Божия, указывающая соответствующее «место и образ жизни», а также «пути и обучения» искусству спасения. Узнать волю Божию о себе – важнейшая задача, к решению которой призывается всякий спасающийся. Встать на путь жизни, указанный Богом, – залог успешных духовных трудов и внутренней уверенности в правильности совершаемых подвигов. Христианские подвижники всегда стремились свои возвышенные душеспасительные желания, саму ревность о богоугождении согласовать с волей Божией. Все святые отцы считали самоволие причиной падений и искушений.

При этом важно помнить о свободе человека как великом даре Божием. Избрание пути спасения должно совершиться абсолютно свободно, без всякого насилия и принуждения. Сама воля Божия не препятствует человеку сделать свой личный выбор, лишь бы он соответствовал Евангельскому духу. Господь благословляет все доброе и чистое.

В наше время христианину нужно определиться, в каком звании он будет спасаться. Святая Церковь среди множества жизненных путей, главным образом выделяет два – монашество и брак. Тысячелетний опыт Церкви свидетельствует, что пребывание христианина в одном из названных состояний создает наиболее благоприятные условия для духовного совершенствования. Не вдаваясь в глубокую дискуссию о преимуществах каждого из путей, выделим общее и главное: и монашество, и брак научают жертвенной любви и трудам самоотвержения. Именно эти качества нашего сердца больше всего соответствуют духу Евангелия. Другое дело, что сами пути различаются и приносят на одной и той же доброй почве разные плоды. Но оба пути благословлены Богом и в жизни Церкви выделяются среди прочих как благодатные и богоугодные. Большинство спасенных вошли в Царствие Небесное после понесенных монашеских подвигов или трудов в христианской семье.

И монашество, и брак научают жертвенной любви и трудам самоотвержения

Трудно в наше время жить в одиночестве. Множество соблазнов, немощь плоти, искушения со стороны падших духов – все это напоминает об известном изречении – «один в поле не воин». Условия спасения – вопрос, требующий обязательного и мудрого решения. В каком-то смысле это вопрос жизни и смерти. Многие члены Церкви свидетельствуют, что принятие монашества или создание семьи подобны укрытию за крепкие и высокие стены, где вражеские искушения не имеют прежней опасности. Нужно только не сходить с избранного пути, а сам путь известен, ибо освещен многовековым опытом и церковной традицией. До тех пор, пока решение не принято, в душе постоянное смятение, внутренняя тревога, неуверенность в будущем и самом себе.

Решить подобную проблему и предлагает богомудрая «Лествица», призывая христианина приложить личное «старание, помощь духовного отца и собственное рассуждение». Эти советы исполнили тысячи христианских подвижников, угодившие Богу в этой жизни и наследовавшие Царство Небесное.

Среди множества духовных наставлений преп. Иоанна Лествичника выделим одно, на наш взгляд, очень важное. Обобщая опыт древних святых отцов, преп. Иоанн Лествичник призывает всякого спасающегося «идти царским путем». Другими словами этот путь называется «средним», и, согласно «Лествице», он «многим приличен». Применительно к монашеству речь идет о «терпеливом пребывании в общежитии». Сама «Лествица» написана преимущественно для общежительных монастырей и призывает главным образом упражняться в добродетели послушания. В связи с этим и миряне могут черпать из этой книги множество душеспасительных наставлений. Послушание, в отличие от девства или нестяжания, добродетель «универсальная» и общедоступная. Другое дело, что в каждой добродетели есть свои высоты, и миряне должны скромно занять приличествующее им место. С послушанием всегда были проблемы во всех монастырях, а о живущих в миру и говорить нечего. Зная подобную ситуацию, нельзя бездействовать, а тем более унывать. Нужно жить сегодняшним днем и делать то, что в наших силах.

Как найти этот «царский», средний путь? Каковы его признаки? Какие добрые плоды этого пути и какие искушения ждут подвижника на «царском пути» спасения? Подобные вопросы интересуют многих из нас. Ответы на них отчасти содержатся в 25-м стихе «Лествицы», где говорится о личном «старании, помощи духовного отца и собственном рассуждении». Все это поможет в выборе «золотой середины».

Кроме этого, добавим важный признак, на который можно ориентироваться в выборе пути. Речь идет об избежании крайностей и всевозможных «перегибов». Где все ровно – там и «царский путь». Ровность не означает застой и бездействие. Представим человека, который ровно поднимается в гору. Дыхание у него при этом спокойное, шаги твердые, а тело в напряжении.

В спорте есть понятие «устойчивого состояния». Его употребляют главным образом в тех видах спорта, где требуется проявление выносливости, например, в марафонском беге или лыжных гонках на десятки километров. Достигнуть финиша, а тем более победить можно только тому, кто задал себе правильный темп нагрузки и рассчитал свои силы. В духовной жизни работают похожие законы. Христиане подобны тем, кто поднимается на вершину горы, проплывает многие километры, идет или бежит по дороге в течение долгих часов.

Наш путь ко спасению труден. Идя по нему, мы должны пребывать «в устойчивом состоянии», совершенствуя свою «духовную выносливость». Иными словами, христианские труды должны соответствовать нашим силам. Правильные труды – те, которые держат подвижника «в духовном тонусе», доставляют радость и чувство удовлетворения, помогают одолеть бездействие, праздность, приводящие к унынию.

Перед нами стоит важная задача – избегать крайностей, т.е. чрезмерных трудов и пагубной лености. «Духовная выносливость», или добродетель терпения, крайне необходима всякому христианину. Недаром эта добродетель у святых отцов именуется «домом нашей души», а в Евангелии сказано, что только «претерпевший до конца спасется» (Мф. 24, 13).

Все вышесказанное раскрывает признаки «царского пути» спасения, о котором сказано в «Лествице». Повторим, что «каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».

Духовная жизнь – процесс динамичный, это высшие «наука из наук» и «искусство из искусств». Никакие шаблоны и инструкции здесь не действуют. Даже мнение духовного отца – это всего лишь добрый и мудрый совет, исполнить или не исполнить который волен сам человек. Идти ко Христу можно только свободно и добровольно. Бог желает, чтобы человек только по доброй воле проявлял к своему Небесному Отцу самую чистую веру, послушание и любовь.

Статья составлена из публикации Протоиерея Андрея Овчинникова на сайте: https://pravoslavie.ru/102228.html